dimanche 18 octobre 2015

29ème dimanche du temps ordinaire / B


18/10/15

Marc 10, 35-45

Dans l’Evangile selon saint Marc, l’Evangile de ce dimanche suit la troisième annonce par Jésus de ses souffrances et de sa mort en croix. Saint Marc nous décrit l’état d’esprit des disciples à ce moment-là : « Ils étaient déconcertés, et ceux qui suivaient avaient peur ». Nous sommes loin de l’enthousiasme des débuts. Et saint Marc ne craint pas de nous montrer les faiblesses humaines des apôtres. Jacques et Jean ont une vision très terre à terre du Royaume de Dieu (avoir les places d’honneur auprès du Christ), tandis que les autres s’indignent, peut-être par jalousie. Bref les ambitions égoïstes des deux apôtres sèment la division au sein du groupe des Douze. Le Seigneur profite de cette tension pour donner à ses apôtres et à son Eglise un enseignement sur le pouvoir et l’autorité dans l’Eglise. Le Christ a voulu pour son Eglise une hiérarchie : le groupe des Douze avec Pierre comme chef. Donc il a voulu un principe d’autorité au service de la vérité, de l’unité et de la communion. Il est significatif que cette autorité soit définie en opposition avec l’autorité civile ou politique :

« Vous le savez : ceux que l’on regarde comme chefs des nations les commandent en maîtres ; les grands leur font sentir leur pouvoir. Parmi vous, il ne doit pas en être ainsi ».

La version de saint Luc présente une nuance intéressante :

« Les rois des nations païennes se comportent avec elles en maîtres, et quand ils les écrasent, ils se font appeler bienfaiteurs. Ce ne sera pas pareil chez vous ».

Bref l’autorité des apôtres, et celle des évêques dans leur sillage, n’a rien à voir avec le pouvoir exercé par les dictateurs de ce monde. Le modèle de l’autorité dans l’Eglise ne vient pas de ce monde mais d’en haut, de Dieu lui-même. Le seul modèle se trouve en effet dans l’exemple de Jésus lui-même :

« Le Fils de l’homme n’est pas venu pour être servi, mais pour servir, et donner sa vie en rançon pour la multitude. »

Ce sont l’humilité et le don de Jésus qui sont au fondement de l’autorité dans la communauté chrétienne. L’un des titres du pape le rappelle clairement : serviteur des serviteurs de Dieu. La grandeur de l’autorité chrétienne est donc inséparable d’un véritable esprit de service :

« Celui qui veut devenir grand parmi vous sera votre serviteur. Celui qui veut être parmi vous le premier sera l’esclave de tous ».

Etre apôtre ou évêque ne consiste donc pas à rechercher pour soi les places d’honneur ou à travailler à sa propre gloire. L’ambition ou le carriérisme sont incompatibles avec le ministère épiscopal. Les évêques et les prêtres parce qu’ils sont pleinement hommes comme Jacques et Jean ont à lutter chaque jour pour résister à l’esprit mondain, à la logique de ce monde qui est celle de la recherche d’une gloire personnelle et humaine. La simplicité avec laquelle le pape François vit son ministère au sein de l’Eglise touche beaucoup de cœurs parce qu’on y retrouve l’exemple même de Jésus. Ce pape est évangélique, non seulement intérieurement, mais aussi extérieurement, dans son comportement et dans sa manière de se situer vis-à-vis des autres membres de l’Eglise. Mais cela n’enlève rien à son autorité, bien au contraire. L’exemple personnel renforce l’autorité de sa parole et de sa charge.

Saint Pierre a bien compris la leçon de son Maître. Ce qu’il écrit aux chefs de la communauté chrétienne peut être une source d’inspiration valable aussi pour les parents et les responsables politiques :


« Quant aux anciens en fonction parmi vous, je les exhorte, moi qui suis ancien comme eux et témoin des souffrances du Christ, communiant à la gloire qui va se révéler : soyez les pasteurs du troupeau de Dieu qui se trouve chez vous ; veillez sur lui, non par contrainte mais de plein gré, selon Dieu ; non par cupidité mais par dévouement ; non pas en commandant en maîtres à ceux qui vous sont confiés, mais en devenant les modèles du troupeau. Et, quand se manifestera le Chef des pasteurs, vous recevrez la couronne de gloire qui ne se flétrit pas ».

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