dimanche 17 septembre 2017

24ème dimanche du temps ordinaire / année A


17/09/17

Matthieu 18, 21-35

Le chapitre 18 de l’Evangile selon saint Matthieu est une catéchèse sur le mystère de l’Eglise. L’Evangile de ce dimanche correspond à la conclusion de cette catéchèse construite à partir des paroles du Christ. L’enseignement de Jésus part souvent des questions qu’on lui pose. Le Seigneur aime en effet écouter les questions des hommes pour délivrer son message. Le chapitre 18 s’ouvre par une question des disciples et s’achève par une question de Pierre :

Qui donc est le plus grand dans le Royaume des Cieux ?

Seigneur, quand mon frère commettra des fautes contre moi, combien de fois dois-je lui pardonner ? Jusqu’à sept fois ?


A ces deux questions, le Seigneur répond en donnant des modèles à imiter, des sources d’inspiration pour notre conduite chrétienne. La vraie grandeur consiste à se faire petit comme un enfant et le pardon authentique fait de nous des imitateurs de Dieu. D’un côté nous avons donc comme modèle le petit enfant et de l’autre Dieu le Père ! Humilité et pardon, humilité et miséricorde vont donc de pair, et trouvent en Jésus, image du Père, leur union parfaite et leur sommet. Ces deux dispositions du cœur, ces deux attitudes sont caractéristiques de la vie chrétienne, et dessinent par conséquent le visage de l’Eglise. Le Fils éternel de Dieu s’est manifesté en la personne de Jésus pour offrir à l’humanité le pardon de Dieu et à la création tout entière le don de la réconciliation et de la paix. Si Jésus exige de Pierre et de tous ses disciples un pardon sans limite, un pardon infini, c’est parce que la miséricorde de Dieu est elle-même infinie et sans bornes. La capacité de pardonner chez les chrétiens devient ainsi une participation humaine à la miséricorde de Dieu manifestée dans le Christ. Que le pardon soit un thème central dans la prédication de Jésus ne demande pas beaucoup de démonstration… Qu’il nous suffise de penser à la demande du Notre Père ! Cette capacité de pardonner est le signe de la présence du Royaume de Dieu parmi nous, elle est un signe éclatant de sainteté. A l’inverse l’attitude du débiteur impitoyable dans la parabole nous fait retomber dans un monde privé de la grâce divine, dans un univers païen. Chaque fois que nous refusons en tant que chrétiens d’offrir le pardon, nous ne sommes pas simplement ingrats et illogiques mais nous bloquons en quelque sorte l’avènement du Royaume de Dieu. Nous déconstruisons ce que Jésus nous a obtenu par l’offrande de sa vie. Notre psychologie humaine, blessée par le péché des origines, est ainsi faite que nous sommes généralement indulgents envers nous-mêmes et impitoyables envers les autres. Les grands saints nous étonnent souvent parce qu’ils se considèrent comme de grands pécheurs. Ils inversent dans leur vie l’instinct psychologique qui accuse autrui avant de se remettre soi-même en question. Notre tendance à être sans pitié envers autrui va de pair avec une autre tendance, presque automatique en nous, celle du jugement. Nous progresserons dans notre capacité à pardonner au fur et à mesure que nous vaincrons cette tendance à juger rapidement les autres sans connaître les tenants et les aboutissants de leur histoire personnelle. Si pardon et humilité vont de pair dans la vie de l’Eglise, alors le conseil que Paul donnait aux premiers chrétiens nous est infiniment précieux si nous voulons refléter dans nos vies la miséricorde du Seigneur à notre égard : ne faites rien par rivalité ni pour la gloire ; ayez l’humilité de croire les autres meilleurs que vous-mêmes. Au lieu de penser chacun à son intérêt, que chacun se préoccupe des autres.

dimanche 10 septembre 2017

23ème dimanche du temps ordinaire / A


10/09/17

Matthieu 18, 15-20

L’Evangile de ce dimanche nous parle de la vie de la communauté chrétienne, de la vie en Eglise. Jésus aborde deux aspects de cette vie communautaire : le péché et la prière. Si nous lisons cet Evangile dans le contexte plus large du chapitre 18 de l’Evangile selon saint Matthieu, nous nous apercevons que ce chapitre s’ouvre par une question des disciples : Qui donc est le plus grand dans le Royaume des Cieux ? Et à cette question Jésus répond en appelant un petit enfant… Si quelqu’un peut se rabaisser au niveau de cet enfant, c’est lui le plus grand dans le Royaume des Cieux. Ainsi la note essentielle des disciples, donc de l’Eglise, c’est l’humilité. L’Eglise, à l’exemple de son Maître et Seigneur, est d’abord servante. Jésus aborde ensuite la question du scandale dans la communauté chrétienne. Puis, juste avant l’Evangile de ce dimanche, il propose la parabole de la brebis perdue avec comme conclusion : votre Père des Cieux ne veut pas qu’un seul de ces petits se perde. Si l’Eglise est d’abord servante, c’est pour le salut de tous les hommes. Ou pour le dire autrement l’Eglise n’est pas signe de salut en dominant mais en s’abaissant, comme Jésus l’a fait lors du lavement des pieds.

Dans ce contexte les paroles sur la correction fraternelle s’éclairent d’un jour nouveau. Elles nous rappellent que l’Eglise sainte est composée de membres pécheurs. Le péché dont parle ici Jésus doit revêtir une certaine gravité. Il ne s’agit pas des péchés véniels auxquels tous les chrétiens succombent quotidiennement. Il s’agit du péché qui constitue un contre-témoignage flagrant, du péché qualifié de mortel par l’Eglise car il nous sépare de Dieu et blesse la communion de l’Eglise. D’où la nécessité d’une intervention de la communauté auprès du pécheur en vue de son salut et pour obtenir son repentir. Jésus recommande en priorité une intervention discrète (va lui parler seul à seul), car elle respecte davantage la dignité de la personne qui a péché. La correction fraternelle n’a pas pour but d’humilier publiquement le pécheur. Ce n’est que lorsque le pécheur s’endurcit dans sa faute que cette correction de la part de l’Eglise prend un caractère solennel et public qui peut aboutir à ce que nous appellerions aujourd’hui l’excommunication (considère-le comme un païen et un publicain). Dans des cas extrêmes l’Eglise a en effet le devoir de protéger ses membres contre un membre qui, par son attitude, sème le trouble et cause le scandale. L’importance de la communion en Eglise se vérifie avec les paroles de Jésus sur la prière : la prière communautaire a plus de puissance que la prière personnelle, car quand deux ou trois sont réunis au nom de Jésus, il est là au milieu d’eux. L’enseignement du Seigneur sur l’Eglise s’ouvre par l’humilité et se conclue, à la fin du chapitre 18, par l’importance du pardon : mon Père des cieux vous traitera de la même façon si chacun de vous ne pardonne pas à son frère du fond de son cœur. A travers les paroles de Jésus, saint Matthieu nous offre ainsi une magnifique catéchèse sur la vie en Eglise. L’Eglise telle que Jésus la veut est cette communauté de croyants qui vit le service comme la véritable grandeur et qui se dévoue totalement à un monde réconcilié. Le pouvoir de la communauté Eglise n’a pas d’autre but que le salut de tous, et ce salut implique l’engagement des chrétiens pour la justice et pour la paix. L’Eglise, corps du Christ et temple de l’Esprit, est enfin le lieu privilégié de la présence et de l’action du Seigneur, en particulier dans la prière communautaire et liturgique : Quand deux ou trois sont réunis en mon nom, je suis là au milieu d’eux.


dimanche 2 juillet 2017

13ème dimanche du temps ordinaire / A


2/07/17

Matthieu 10, 37-42


Au centre de l’Evangile que nous venons d’écouter se trouve cette sentence paradoxale : Qui a trouvé sa vie la perdra ; qui a perdu sa vie à cause de moi la gardera. Autour de cette sentence Jésus nous parle de notre famille humaine et de notre famille spirituelle, l’Eglise en tant que communauté des croyants. Il commence par nous parler de notre condition de disciples. Etre son disciple exige de notre part ce que j’appellerais un amour et un attachement prioritaires. Celui qui aime son père ou sa mère plus que moi n’est pas digne de moi ; celui qui aime son fils ou sa fille plus que moi n’est pas digne de moi ; celui qui ne prend pas sa croix et ne me suit pas n’est pas digne de moi. La traduction liturgique en utilisant l’adjectif digne peut nous porter à une fausse interprétation de la pensée du Christ. Une autre traduction, celle de Chouraqui, peut nous aider à y voir plus clair : Qui me préfère père ou mère ne vaut pas pour moi. Nous savons bien que nous ne serons jamais dignes du Christ. C’est d’ailleurs que nous disons avant chaque communion eucharistique. Il faut donc comprendre : Celui qui aime son père ou sa mère plus que moi n’est pas digne d’être appelé mon disciple, parce qu’il préfère l’amour de sa famille à mon amour. Pour le dire clairement : l’amour pour le Christ doit être prioritaire dans la vie du disciple. Tout le reste, aussi légitime soit-il, doit passer après notre attachement au Christ. Si, malheureusement et cela arrive parfois, il y a concurrence dans notre vie entre l’amour que nous devons à Jésus et celui que nous devons à nos parents ou à nos enfants, alors nous devons toujours choisir l’amour pour Jésus afin d’être vraiment ses disciples. C’est ce que Jésus lui-même a mis en pratique dans sa propre vie par rapport à sa propre famille humaine. Souvenons-nous de l’épisode lors du pèlerinage à Jérusalem lorsque le jeune Jésus, âgé de 12 ans, demeure dans le temple sans prévenir ses parents : En le voyant, ses parents furent frappés d’étonnement, et sa mère lui dit : « Mon enfant, pourquoi nous as-tu fait cela ? Vois comme ton père et moi, nous avons souffert en te cherchant ! » Il leur dit : « Comment se fait-il que vous m’ayez cherché ? Ne saviez-vous pas qu’il me faut être chez mon Père ? » A cet instant précis, le jeune Jésus fait comprendre à Marie et à Joseph que son amour pour le Père est premier. Plus tard il montrera que sa vraie famille n’est pas celle de la chair et du sang, mais bien la famille spirituelle : Quelqu’un lui dit : « Ta mère et tes frères sont là, dehors, qui cherchent à te parler. » Jésus lui répondit : « Qui est ma mère, et qui sont mes frères ? » Puis, étendant la main vers ses disciples, il dit : « Voici ma mère et mes frères. Car celui qui fait la volonté de mon Père qui est aux cieux, celui-là est pour moi un frère, une sœur, une mère. » Si Jésus exige de nous un attachement aussi fort que celui que je viens de décrire, n’oublions pas que dans la deuxième partie de cet Evangile il s’identifie à nous, qui sommes ses disciples : Qui vous accueille m’accueille ; et qui m’accueille accueille Celui qui m’a envoyé. En partant du Père, source de toute vie, jusqu’à nous et en passant par le Christ, c’est une même et unique famille, celle des enfants de Dieu. Si bien qu’accueillir un chrétien, c’est accueillir le Christ lui-même, et donc Dieu lui-même. Nous le voyons l’amour prioritaire est réciproque : des disciples pour le Christ et du Christ pour les disciples. Si Jésus a aimé Marie et Joseph, ce n’est pas d’abord parce qu’ils étaient ses parents, mais surtout parce qu’ils étaient des disciples qui cherchaient en toutes choses dans leur vie la volonté du Père. Ce que Jésus enseigne ici est d’ordre surnaturel. Il nous fait comprendre que les liens les plus importants ne sont pas ceux de la chair et du sang, mais ceux de l’Esprit. Ce n’est pas pour rien qu’il nous faut renaître de l’eau et de l’Esprit par le baptême pour faire partie de cette nouvelle réalité qu’est l’Eglise, famille des enfants de Dieu unie par les liens de la foi, de la charité et de l’espérance : A tous ceux qui l’ont reçu, le Verbe a donné de pouvoir devenir enfants de Dieu, eux qui croient en son nom. Ils ne sont pas nés du sang, ni d’une volonté charnelle, ni d’une volonté d’homme : ils sont nés de Dieu.

dimanche 25 juin 2017

12ème dimanche du temps ordinaire / A


25/06/17

Matthieu 10, 26-33

Les paroles de Jésus dans l’évangile de ce dimanche s’adressent d’abord aux apôtres, c’est-à-dire aux missionnaires choisis et envoyés par le Christ pour rendre témoignage à l’Evangile. Jésus ne leur promet pas un succès facile. Il leur annonce des difficultés et des oppositions. Ce n’est pas parce qu’ils annoncent l’Evangile au nom du Christ qu’ils seront accueillis à bras ouverts. L’annonce de l’Evangile se heurte aujourd’hui comme hier à bien des résistances, des oppositions ou tout simplement à une froide indifférence. Ce qui est valable pour les apôtres l’est aussi pour chaque chrétien, donc pour chacun d’entre nous. Car, même si nous n’avons pas la vocation de missionnaire, de par notre baptême et notre confirmation nous sommes, nous aussi, appelés à rendre témoignage à l’Evangile de Jésus, par nos actes et par nos paroles. L’avertissement qui clôt cette page évangélique est donc aussi valable pour les laïcs qui n’ont pas reçu une mission particulière au sein de l’Eglise : Quiconque se déclarera pour moi devant les hommes, moi aussi je me déclarerai pour lui devant mon Père qui est aux cieux. Mais celui qui me reniera devant les hommes, moi aussi je le renierai devant mon Père qui est aux cieux.

Le refrain qui revient à trois reprises dans ces paroles de Jésus est un appel à ne pas avoir peur au milieu des inévitables difficultés que comporte le témoignage chrétien : soyez donc sans crainte. Un passage de cet Evangile demande une explication et un approfondissement particulier : Ne craignez pas ceux qui tuent le corps sans pouvoir tuer l’âme ; craignez plutôt celui qui peut faire périr dans la géhenne l’âme aussi bien que le corps. Dans la tradition philosophique de Platon, on distingue en l’homme l’âme immortelle du corps périssable. Jésus reprend en partie cette distinction, mais en soulignant le fait que même l’âme peut connaître une espèce de mort en « périssant dans la géhenne ». C’est une allusion à l’enfer, à la damnation. Tous ceux qui ont persécuté les chrétiens se sont attaqués à leur vie, en martyrisant et en faisant périr le corps. Ces persécutions sont malheureusement d’actualité pour beaucoup de nos frères chrétiens d’Orient qui n’ont souvent pas d’autre choix que l’exil ou la mort. Mais Jésus nous dit que nous devons surtout craindre celui qui a le pouvoir de faire périr notre âme dans la géhenne. Même s’il n’est pas nommé, on peut penser ici au diable. En Europe nous ne sommes pas persécutés et nous jouissons de la liberté de culte. Cependant nous devons craindre ce qui peut tuer notre âme, tout ce qui peut tuer en nous la vie de communion avec Dieu. Ou sans la tuer, la rendre plus difficile. Nous devons craindre tout ce qui peut nous éloigner de cette communion avec Dieu et nous empêcher de témoigner de l’Evangile. La société de l’indifférence religieuse dans laquelle nous sommes plongés est, par certains aspects, tout aussi dangereuse pour la vitalité de notre foi que des persécutions. Car cette indifférence va de pair avec une idéologie mettant au cœur de l’existence humaine la recherche effrénée du plaisir, du divertissement, de la réussite et des richesses. Cette indifférence s’accompagne en effet d’un matérialisme grossier qui range la prière dans la case des occupations inutiles et à éliminer. Le silence est perçu comme une menace, et la mode consiste à écouter de la musique (ou du bruit !) en permanence… L’inactivité et le repos deviennent insupportables si bien que l’on consulte à longueur de journée son smartphone… Tous ces phénomènes, s’ils traduisent le mal-être de l’homme contemporain, contribuent aussi à lui fermer l’accès à une vie spirituelle, à une vie d’intériorité qui exige de goûter le silence extérieur pour établir en soi le silence du recueillement. Quelques chapitres plus loin dans l’évangile selon saint Matthieu, Jésus adopte un langage imagé et radical pour nous prémunir contre tout ce qui peut faire périr notre âme dans la géhenne :

Si ta main ou ton pied est pour toi une occasion de chute, coupe-le et jette-le loin de toi. Mieux vaut pour toi entrer dans la vie éternelle manchot ou estropié, que d’être jeté avec tes deux mains ou tes deux pieds dans le feu éternel. Et si ton œil est pour toi une occasion de chute, arrache-le et jette-le loin de toi. Mieux vaut pour toi entrer borgne dans la vie éternelle, que d’être jeté avec tes deux yeux dans la géhenne de feu.
Au-delà des images empruntées à notre corps, nous pouvons facilement trouver ce que nous devons « couper » pour vivre de la vie de Dieu en nous. De quoi devons-nous nous séparer, nous libérer, pour être davantage disponibles à la vie spirituelle ? A quoi pouvons-nous renoncer, avec l’aide de la grâce divine, afin de recentrer notre vie sur le Christ mort et ressuscité pour nous ?


dimanche 18 juin 2017

LE SAINT SACREMENT / A


18/06/17

Jean 6, 51-58

Après la Pentecôte, l’Eglise nous fait célébrer la Sainte Trinité (c’était dimanche dernier) et le Saint Sacrement. Parmi les sept sacrements de l’Eglise catholique, seul le sacrement de l’eucharistie a une fête qui lui correspond. C’est dire toute son importance. D’où le nom de Saint Sacrement que nous pouvons traduire de la manière suivante : le sacrement par excellence. Tous les sacrements sont en effet porteurs de la sainteté de Dieu mais l’eucharistie l’est à un degré plus parfait encore puisqu’elle nous met directement en communion avec Jésus. N’oublions pas par ailleurs que chaque Jeudi Saint nous faisons aussi mémoire de ce sacrement. La différence entre les deux fêtes est la suivante : le Jeudi Saint nous nous souvenons de l’institution de ce sacrement par le Seigneur lors de la dernière Cène, alors qu’en ce dimanche nous essayons de saisir la signification de ce sacrement pour nous et pour la vie de l’Eglise.

La première lecture de cette messe nous rappelle la longue marche du peuple hébreu dans le désert, après la libération d’Egypte. Cette marche est une préparation spirituelle à l’installation en terre promise. Moïse présente ce temps de la vie du peuple comme une mise à l’épreuve de sa fidélité envers Dieu. L’un des problèmes essentiels auxquels le peuple a été confronté est bien celui de l’eau et de la nourriture. La manne (qui signifie en hébreu Qu’est-ce que c’est ?) est cette nourriture mystérieuse donnée par Dieu pendant le temps du séjour au désert.

Dans l’Evangile selon saint Jean, Jésus lorsqu’il veut faire comprendre le mystère de l’eucharistie à ses disciples se réfère à l’expérience du peuple dans le désert. Il se présente en effet comme la manne nouvelle et surtout bien meilleure que celle donnée par Dieu autrefois : Moi, je suis le pain vivant, qui est descendu du ciel. Dans le saint sacrement de la messe, nous recevons pour le temps de notre pèlerinage sur cette terre la nouvelle manne, le corps et le sang du Seigneur, mort et ressuscité pour nous. Cette nourriture spirituelle nous donne la vie éternelle en nous faisant communier à la personne du Christ : celui qui mange ma chair et boit mon sang demeure en moi, et moi je demeure en lui.

Il est très éclairant de mettre en relation le saint sacrement avec la demande du Notre Père concernant le pain quotidien : donne-nous aujourd’hui notre pain de ce jour. En effet pendant le temps de notre vie sur cette terre, temps qui correspond spirituellement à la longue marche des hébreux dans le désert, nous avons besoin chaque jour de la nourriture pour notre corps et de la nourriture spirituelle. Dans le Notre Père nous demandons les deux pains : le pain pour le corps et le pain pour l’âme, en nous souvenant que l’homme ne vit pas seulement de pain, mais de tout ce qui vient de la bouche du Seigneur. Rares sont les personnes qui peuvent participer à la messe chaque jour. Le pain spirituel que nous demandons au Père est par excellence le pain eucharistique mais il est aussi la Parole de Dieu telle que la Bible nous la transmet. Ce pain spirituel, c’est aussi chaque temps de prière que nous prenons dans la semaine pour vivre notre communion avec la Trinité, communion commencée au jour de notre baptême. Recevoir le pain spirituel chaque jour, c’est donc tout au long de la semaine vivre de la communion eucharistique du dimanche et se préparer à la prochaine communion que nous ferons. C’est, à travers la méditation de la Bible, la lecture d’un auteur spirituel et par la prière sous toutes ses formes, se préparer à bien profiter du grand don qui nous est fait chaque fois que nous participons à la messe du dimanche avec foi et amour. C’est se préparer au grand moment de la communion eucharistique et faire en nous l’expérience du psaume 33 : Goûtez et voyez comme est bon le Seigneur ! C’est en effet à travers notre participation à l’eucharistie que nous pouvons éprouver la vérité des paroles de Jésus en saint Matthieu : «Venez à moi, vous tous qui peinez sous le poids du fardeau, et moi, je vous procurerai le repos. Prenez sur vous mon joug, devenez mes disciples, car je suis doux et humble de cœur, et vous trouverez le repos. Oui, mon joug est facile à porter, et mon fardeau, léger ». Chaque communion eucharistique anticipe ainsi la joie du Paradis qui consistera à voir Jésus dans le face-à-face de l’amour éternel.




dimanche 28 mai 2017

Septième dimanche de Pâques / A


28/05/17

Jean 17, 1-11

Le dernier dimanche du temps de Pâques se situe entre deux grandes fêtes : l’Ascension et la Pentecôte. Chaque année la liturgie nous propose de méditer un passage de la grande prière que Jésus adresse à son Père avant d’entrer dans sa Passion. La fin de cet Evangile annonce déjà le mystère de l’Ascension : Désormais, je ne suis plus dans le monde ; eux, ils sont dans le monde, et moi, je viens vers toi. Dans sa prière le Seigneur parle de la relation qui l’unit à son Père et de la relation qui l’unit avec nous, ses disciples. Avant de considérer ces deux relations, regardons ce que Jésus révèle de lui-même à travers les paroles de sa prière.

Tu lui as donné autorité sur tout être vivant. Avant même le mystère de Pâques, Jésus, en tant que Fils de Dieu, reçoit du Père la royauté sur toute la création. Nous retrouvons cette vérité avant l’Ascension dans la finale de l’Evangile selon saint Matthieu : tout pouvoir m’a été donné au ciel et sur la terre. Saint Paul reprendra lui aussi cette affirmation dans ses lettres aux Ephésiens et aux Colossiens :

Dieu nous dévoile ainsi le mystère de sa volonté, selon que sa bonté l’avait prévu dans le Christ : pour mener les temps à leur plénitude, récapituler toutes choses dans le Christ, celles du ciel et celles de la terre.

Car Dieu a jugé bon qu’habite en lui toute plénitude et que tout, par le Christ, lui soit enfin réconcilié, faisant la paix par le sang de sa Croix, la paix pour tous les êtres sur la terre et dans le ciel.

Jésus est bien le nouvel Adam, le roi de la création nouvelle. Dans sa prière, il rappelle sa divinité, son union parfaite avec le Père : Et maintenant, glorifie-moi auprès de toi, Père, de la gloire que j’avais auprès de toi avant que le monde existe.

Nous voici donc au cœur de la relation qui unit cet homme Jésus avec celui qu’il appelle son Père. Cette relation unique n’a ni commencement ni fin, puisque cet homme est de nature divine : Tout ce qui est à moi est à toi, et ce qui est à toi est à moi.

Avant de mourir, Jésus prie pour ses disciples, il prie donc par avance pour tous les chrétiens du monde, de tous les temps et de tous les lieux. Ayant parfaitement accompli la mission que le Père lui a donnée, les disciples ont pu mettre leur foi en lui : Maintenant, ils ont reconnu que tout ce que tu m’as donné vient de toi, car je leur ai donné les paroles que tu m’avais données : ils les ont reçues, ils ont vraiment reconnu que je suis sorti de toi, et ils ont cru que tu m’as envoyé. Etre chrétien, c’est donc beaucoup plus que croire simplement en un Dieu créateur et père de toutes choses. C’est croire que sur le visage de cet homme nommé Jésus resplendit la gloire même de Dieu. Ce Jésus qui a souffert, qui est mort sur la croix et qui est ressuscité d’entre les morts, est bien plus qu’un prophète, bien plus que le Messie, il est l’éternel partenaire de gloire du Père dans le mystère de la sainte Trinité.

Avant de quitter ses amis et d’entrer dans sa Passion, Jésus leur révèle à travers sa prière le don qu’il veut leur faire : Ainsi, comme tu lui as donné pouvoir sur tout être de chair, il donnera la vie éternelle à tous ceux que tu lui as donnés. Or, la vie éternelle, c’est qu’ils te connaissent, toi le seul vrai Dieu, et celui que tu as envoyé, Jésus Christ. Le don de la vie éternelle ne commence pas pour nous après notre mort, avec ce que nous appelons le Paradis, mais il commence dès maintenant, en particulier au jour de notre baptême, en sachant que le don du baptême nous est fait chaque jour de notre vie. Jésus nous dit que la vie éternelle consiste à le connaître et à connaître le Père. La connaissance dont il s’agit ici n’est pas d’ordre intellectuel, c’est la connaissance à laquelle nous avons accès si nous mettons notre foi en Jésus et si nous l’aimons d’un amour qui réponde à son amour. Cette connaissance est donc d’ordre pratique et descend jusque dans le concret de notre existence quotidienne pour le transfigurer. D’où le lien que Jésus fait entre l’amour qui nous attache à lui et l’obéissance à sa parole, la mise en pratique de ses enseignements dans nos actes, nos paroles, nos pensées et notre style de vie :

Celui qui a reçu mes commandements et y reste fidèle, c’est celui-là qui m’aime.


jeudi 25 mai 2017

Ascension du Seigneur / année A


25/05/17

Le mystère glorieux de l’Ascension du Seigneur marque une étape nouvelle dans l’histoire du salut. Avec le mystère de Noël, Dieu, en son Fils Jésus, s’unit pour toujours à notre humanité. Au jour de l’Ascension, Jésus ressuscité n’abandonne pas son humanité. Elevé à la droite du Père, il demeure vraiment Dieu et vraiment homme. Ce qui change désormais, c’est la manière que nous avons d’entrer en relation avec lui et lui avec nous. Avant l’Ascension, et encore plus avant sa mort en croix, Jésus était connu des hommes de son temps et de son pays. Certes il fallait le don de la foi pour reconnaître en lui plus qu’un prophète, le Messie, le Fils de Dieu, mais il était visible aux yeux de chair qui sont les nôtres. Après Pâques et l’Ascension, la présence de Jésus ne se limite plus à un lieu et à une époque, elle devient universelle et cosmique, mais nous ne pouvons plus le voir avec nos yeux de chair. Le récit des pèlerins d’Emmaüs anticipe le mystère de l’Ascension et nous fait comprendre le nouveau mode de présence du Seigneur à son Eglise, en particulier dans le sacrement de l’eucharistie : Quand il fut à table avec eux, ayant pris le pain, il prononça la bénédiction et, l’ayant rompu, il le leur donna. Alors leurs yeux s’ouvrirent, et ils le reconnurent, mais il disparut à leurs regards.

L’Ascension est bien en effet ce moment où le Ressuscité disparaît à nos regards jusqu’au jour de son retour dans la gloire. L’apôtre saint Paul exprime d’une manière saisissante cette nouvelle relation qui s’instaure entre le Christ et nous à partir de son Ascension : Désormais nous ne regardons plus personne d’une manière simplement humaine : si nous avons connu le Christ de cette manière, maintenant nous ne le connaissons plus ainsi.


Nous connaissons le Christ par les vertus de foi, d’espérance et de charité déposées dans notre âme par le baptême. Parmi ces vertus, l’espérance est particulièrement liée à la fête de ce jour : Que Dieu ouvre votre cœur à sa lumière, pour vous faire comprendre l’espérance que donne son appel, entendons-nous dans la deuxième lecture. Quant à la prière d’ouverture de la messe, elle évoque aussi l’espérance : Dieu qui élèves le Christ au-dessus de tout, ouvre-nous à la joie et à l’action de grâce, car l’Ascension de ton Fils est déjà notre victoire : nous sommes les membres de son corps, il nous a précédés dans la gloire auprès de toi, et c’est là que nous vivons en espérance. Si le Christ nous quitte au jour de l’Ascension, c’est en tant que frère aîné et pour nous entraîner à sa suite, comme il le dit clairement à ses disciples avant de mourir : Quand je serai parti vous préparer une place, je reviendrai et je vous emmènerai auprès de moi, afin que là où je suis, vous soyez, vous aussi. En attendant le retour du Seigneur, nous ne sommes pas abandonnés. Il nous donne l’Esprit Saint ainsi que le don de sa présence : et moi, je suis avec vous tous les jours jusqu’à la fin du monde. Cette présence, silencieuse et discrète, peut parfois ressembler pour nous à une absence. Nous vivons alors l’épreuve de la foi qui est faite pas seulement de clarté mais aussi de ténèbres. Dans la deuxième lecture, saint Paul ose affirmer que l’Eglise, corps du Christ, est l’accomplissement total du Christ. N’oublions jamais que le Ressuscité nous manifeste sa présence par et dans son Eglise, pas seulement à travers les sacrements, mais aussi, et souvent d’une manière très belle, par le témoignage de vie, de foi et de charité de nos frères chrétiens. Avec le mystère de l’Ascension et celui de la Pentecôte, l’Eglise est manifestée. Nous pouvons contempler quelque chose de la face du Seigneur sur le visage de nos frères et de nos sœurs qui essaient de mettre leurs vies en conformité avec l’Evangile du Christ :

Et nous tous qui n’avons pas de voile sur le visage, nous reflétons la gloire du Seigneur, et nous sommes transformés en son image avec une gloire de plus en plus grande, par l’action du Seigneur qui est Esprit.